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西方死亡哲学的发展轨迹-佛山市菩提工艺品有限企业

编辑: 网赌正规网站网址手机版 发表时间:2013-4-11 15:09:15

西方死亡哲学的历史发展不仅是一个西方人死亡意识不断飞跃的过程,而且也是一个西方人死亡意识不断地由量变进展到质变的过程,因而在总体上是质变和量变、阶段性和连续性的统一。大家来跟大家谈谈这个话题。

中世纪以来的西方死亡哲学的发展轨迹似乎是一个“否定之否定”,一个螺旋式的前进上升运动。中世纪基督宗教死亡观“恶生存,热恋死亡”,视死后彼世生活为人生最高理想;文艺复兴时期和近代西方死亡哲学则反其道而行之,“恶死亡,热恋生存”,视“自我保存”为至上原则;现代死亡哲学,特别是叔本华、海德格尔等人的死亡哲学坚决反对近代死亡哲学,特别是18世纪法国唯物主义的死亡哲学孤立片面地看待生死的形而上学观点,反对他们漠视死亡、回避死亡的消极态度,强调死在生中,提倡直面死亡,重又把死亡问题提升为哲学的一项重要原则。

但是,现代西方死亡哲学并不是对中世纪基督宗教死亡观的简单回复,至少它有以下几个既区别于近代死亡哲学又区别于中世纪基督宗教死亡观的重大特征。

首先是死亡的人化或生命化问题(“the humanization of death”)。大家知道,中世纪基督宗教死亡观是以不死的上帝为中心的,因此,它的原则是死亡或不死的神化或非人化。但是,在叔本华、海德格尔这样一些现代哲学家看来,死亡既不是生命的简单终结(像18世纪法国唯物主义者所认为的),也不意指“再生”,即将要过一种属灵的非人形式的死后彼世生活(像中世纪基督宗教所宣扬的)。死亡是人的内在的规定性,它本身就属于生命,就属于今世生活。这个在黑格尔的,尤其是在费尔巴哈的哲学里就已明确提了出来的原则,在现代西方死亡哲学中则被提升到了一个新的原则性的高度。死亡不再和生一样,也是人的“一个”规定性,而是成了人的最内在最本质的规定性,成了决定人生性质的至要因素,成了人的生存中的至要因素。用海德格尔的话说,就是:死亡是人的“最本己的可能性”,本真的存在是“向死而在”。

其次是“向死的自由”问题。无论是中世纪基督宗教死亡观还是近代死亡哲学都把人理解为一个“类”,因而或是从神学(原罪)的立场上,或是从自然科学(自然的必然性)的立场上,事实上都把人理解为一种必死的动物。现代西方死亡哲学强调死亡的个体性,强调死亡的无可替代性,强调死亡总是“我的死亡”,因而也就要求人们把自己的死亡承担起来,面对着自己的死亡和自己的有限性,积极筹划和完善人生。这也就是海德格尔等现代哲学家所谓的“向死的自由”。诚然,黑格尔在谈到“自杀”问题、费尔巴哈在谈到“我愿意死”时,也都关涉到“死亡的自由”问题,但是他们毕竟都没有达到现代哲学家从必然与自由这对基本哲学范畴的角度来讨论人的死亡的自由的理论高度。

最后是现代西方死亡哲学的非理性主义倾向问题。中世纪基督宗教死亡观是以信仰主义为特征的;近代死亡哲学,不论是笛卡儿、斯宾诺莎、莱布尼茨的,还是拉美特利、狄德罗、黑格尔和费尔巴哈的,本质上都是理性主义的。现代死亡哲学,从叔本华、尼采、弗洛伊德的到雅斯贝尔斯和海德格尔的,既反对中世纪基督宗教的信仰主义,也反对近代的理性主义,既反对把死亡看作一个宗教问题,也反对把死亡看作一个单纯的自然事件。它们特别看重死亡的心理、情绪和本能诸有关问题,明显地具有既有别于中世纪信仰主义又有别于近代理性主义的非理性主义的特征。这同现代西方哲学,特别是现代哲学人本主义的非理性主义倾向是一致的。

现代西方死亡哲学的主要代表人物有叔本华、尼采、雅斯贝尔斯、海德格尔、萨特、弗洛伊德和罗素等。其中叔本华、尼采、雅斯贝尔斯、海德格尔和萨特等站在哲学人本主义的立场上分别从意志和死亡、存在和死亡关系的角度,用人的眼光审视死亡,而弗洛伊德和罗素则主要地从科学哲学的观点出发,从科学和死亡关系的角度,用科学的眼光审视死亡。他们的死亡哲学对现代西方学问乃至现代西方社会产生了颇为深广的影响。

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